Pro domo sua

Significa “barrer para casa” y procede de un discurso de Cicerón tratando de recuperar el solar donde se había asentado su domus.

Acusar a alguien de “hablar o actuar pro domo sua” es una manera fina de decir que lo hace "barriendo para casa”, defendiendo, más o menos descaradamente, sus propios intereses. Se emplea en un contexto en que el “acusado” no actúa en la esfera privada, en la que eso sería lo natural y legítimo, sino en la pública, donde se supone que debería defender los intereses colectivos que dice representar. Se trata de un tipo de conducta que se da con frecuencia en el ámbito de la política, pero no en exclusiva. Pensemos, por ejemplo, en casos escandalosos protagonizados por conocidos banqueros o por propietarios de club de fútbol o de medios de comunicación, incluso por magistrados y jueces decanas.

En sentido estricto, la expresión debería emplearse más a propósito del hablar que del actuar, pues se deriva del título de un famoso discurso de Cicerón, pronunciado en el año 57 a.C. a la vuelta del destierro a que había sido condenado el año anterior. La pena de destierro, tan frecuente en los casos de delito político en la antigua Roma, llevaba aparejada la de la confiscación de los bienes. La lujosa casa (domus) de Cicerón sobre el Palatino, la zona más cotizada de Roma y con mejores vistas, había sido además arrasada y en el solar se había levantado un templo a la Libertad, quedando convertida, por tanto, en un lugar sagrado.

Como paso previo a su recuperación. Cicerón debía conseguir que el poderoso Colegio de los Pontífices anulara esa consagración. El discurso pronunciado en esta ocasión se conserva con el título De domosua. La expresión  de que hablamos hoy cambia la preposición original (de, “acerca de”) por la preposición con la que empezaban los títulos de los discursos “judiciales” de defensa (pro, “en defensa de”). El hecho de que la mayoría de los discursos de Cicerón son de este último tipo explica la confusión. Pero en realidad el pronunciado ante los Pontífices es una mezcla de discurso “deliberativo” (plantea una cuestión jurídico-religiosa) y “epideíctico” (dedica una buena parte a alabar sus méritos y a vituperar a sus enemigos).

Los enemigos que Cicerón se había granjeado a lo largo de su fulgurante carrera como abogado y político eran muchos y, sobre todo, muy poderosos. Su opción y adopción por el bando senatorial habían atraído sobre él la hostilidad del partido popular, y decir César. Bajo la inspiración de César y con el refuerzo económico de Craso este partido iba camino de convertirse en la verdadera fuerza política de Roma.

Antes de lanzarse de lleno a por el poder, los dos futuros triunviros (si no de iure sí de facto), empezaron a mover sus peone. Uno de ellos, y muy mal escogido por cierto, fue Catilina. Cicerón tuvo la mala suerte de que este motivo chocara frontalmente con él. No tuvo más remedio que apechugar con ello y resolverlo de la manera brillante y expeditiva que todos conocemos. Una de las medidas que tomó, a instancias del Senado, fue mandar ajusticiar a los cabecillas de lo que podríamos llamar la “trama civil” de la famosa conjuración. Este hecho del que había sido un mero ejecutor y con el que culminó su consulado en el 63 a.C., sería la causa su destierro. Acusado de haber conculcado una ley del tiempo de los Gracos, que prohibía condenar a un ciudadano sin que mediase un juicio  popular, otro peón de César, tan impresentable como el anterior, el tribuno de la plebe. Publio Clodio, no paró hasta que consiguió, ya en el 58, una orden de destierro para el excónsul. Así cicerón de ser el “padre y salvador de la patria” pasó a ser un apestado durante el año y medio que duró su exilio, del que volvería en olor de multitudes. Pero, aunque recuperó en casa, su carrera política había quedado ya sentenciada.

Todo este enrevesado episodio, decisivo en la vida de Cicerón e interesantísimo para el conocimiento de los tejemanejes de la política romana en la época más turbulenta de su historia, está ampliamente recogido en la biografía de Cicerón escrita por Plutarco en sus Vidas paralelas y en la Correspondencia del propio Cicerón, quien, en su huida por las distintas etapas del destierro (brindisi, Durres, Tesalónica), no paró de enviar a sus corresponsales habituales (su amigo y alter ego Ático, su qeurida esposa Terencia) epístolas angustiosas, lastimeras, expectantes, como es natural y acostumbrado en la literatura del exilio.

Fuente: José Antonio Monge

La Aventura de la HISTORIA

Nº12 Octubre 1999

Et in Arcadia ego

Estar en la Arcadia significaba hallarse dentro de la utopía de un mundo de belleza y felicidad, pero el mundo barroco la convirtió en expresión del triunfo de la muerte sobre paraísos ficticios.

Pero entonces la muerte no era más que una sombra ominosa, una perspectiva tan siniestra como retórica, la calavera en el festín delicioso de los días azules que gruñe castañeteando las descarnadas mandíbulas et in Arcadia Ego (Sabater, Memorias).

La traducción literal de Et in arcadía,¸ ego sería Yo también en Arcadia. Se trata de una frase enigmática, pues se desconoce su fuente exacta y tiene una interpretación ambigua. En una época se interpretó como la utopía tras la que se halla el imperio de la muerte y, en otra, como un mundo de felicidad y belleza.

Arcadia es un región de Grecia, en el interior del Peloponeso, montañosa y atravesada por algunos riachuelos, el más importante, el Alfeo, de resonancias mitológicas. Desde antiguo se relaciona el nombre de esta región con el lugar ideal en que se desenvolvían los personajes de la literatura bucólica o pastoril (boúkolos, es pastor de bueyes en griego).

No deja de ser chocante que se situara aquí el lucos amoenus ideal de esta literatura caracterizada por la dulzura, la ociosidad y la belleza, ya que en la realidad Arcadia es una región agreste, dura, aislada; una zona pobre, sin ciudades importantes, prácticamente al margen de las corriente histórica y cultural de los demás griegos, con una economía basada en el pastoreo, eso sí, pero la vida de los pastores reales tiene poco de bucólica.

Idealización literaria

¿De dónde le venía, pues, esa fama a la Arcadía? No de la realidad sino de la literatura romana. “Virgilio fue el descubridor de la Arcadia, la tierra idealizada de la vida campestre”, dirá sabiamente Highet, en La tradición clásica. El padre de la poesía bucólica, el alejandrino-siciliano Teocrito (s. III a.C.) sitúa sus Idilios en Sicilia. Su seguidor, el joven Virgilio, escoge para sus Églogas el escenario siciliano o su tierra natal, Mantua. Pero en dos de ellas, la VII y la X, presenta a unos pastores “de Arcadia”, “Arcades, maestros incomparables en el arte de cantar”, y eso que el paisaje responde al del Norte de Italia.

La Arcadia de Virgilio es, pues, una especie de utopía. No es un sitio, sino un modo de vivir. Es el mundo de los pastores cantores y poetas. Pero, a partir del Renacimiento, la Arcadia será ya la patria de la literatura pastoril y dará título a la obra más representativa del género, La Arcadia de Sannazaro, (1503), del que lo toma prestado nuestro Lope de Vega.

En la época barroca, dándole al tópico una vuelta de tuerca, aparece la expresión Et in Arcadia ego, pero no en el campo de la literatura sino en la pintura, con un sentido muy próximo a la omnipresente vanitas, la afirmación del imperio universal de la muerte, del que no se puede uno refugiar en paraísos ficticios. Et in Arcadia ego sería el grito de triunfo de la muerte sobre la frivolidad, una muerte presente en el cuadro, en forma de calavera, contemplada por dos pastores atónitos (El Guercino 1618), o en forma de tumba, en uno de cuyos lados aparece grabada la expresión que un grupo de pastores muestra al observador (Poussin, dos versiones, 1630 y 1655).

De este sentido teológico y lúgubre, típicamente barroco, la expresión pasó a tener uno muy distinto en la época de los viajeros románticos, alemanes sobre todo, para quienes la visita al Sur de Italia, la Magna Grecia, les hacía presumir de que también ellos habían estado en la Arcadia… la virgiliana, por su puesto. Goethe, sin ir más lejos, pone la frase como lema bajo el título de su Viaje a Italia, con el sentido de “en un mundo de belleza”.

Este último sentido, más superficial y fácil, es el que suele darse hoy a la expresión Et in Arcadia ego, aunque el original sea el otro. Así de laberíntica puede llegar a ser la pista de muchas expresiones y de muchas palabras. Eso es lo que hace que resulte divertido perseguirla.